1. Видное месть в британской Ф.ии занимает Давид Юм(1711-1776). Юм развивал субъективно-идеалистическую концепцию, продолжая ее в направлении к агностицизму (учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь, человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание для Юма может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводимо из причины и не похоже на нее. Юм был прав в том, что последовательность событий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. В конце концов, утратив всякие основания, которые могли бы свидетельствовать нам о достоверности знаний, Юм вынужден был утверждать, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Таким образом, поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиции агностицизма.
2. В Англии 17–18 вв. получил развитие идеалистический сенсуализм, наиболее видным выразителем которого явился Дж. Беркли (1685–1753).
Будучи убежденным сторонником религии, Беркли выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы можем отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений, и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших ощущений субстрата. Отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассматривать отдельно от других только такие качества, с которыми они соединены в каком-то предмете, но без которых они могут в действительности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с определенными конкретными свойствами. Мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь отдельные свойства вещей – вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. "Существовать -значит быть воспринимаемым". Непосредственными объектами нашего познания являются лишь наши ощущения и представления и мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. Беркли утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. Таким образом, Беркли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-первых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений и есть то, что объективно называют вещами. Получается, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д.Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».
Но по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли отступил от своего субъективизма и встал на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является Бог. Чувственные вещи не могут существовать иначе, как только в уме или в духе. И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи существуют независимо от конкретной души. Они должны поэтому существовать в каком-либо ином духе, следовательно, есть дух, который во всякий момент вызывает те чувственные впечатления, которые воспринимает конкретный человек. Так, английский епископ не просто опровергает материализм, но, используя субъективно-идеалистическую методологию, строит оригинальную версию доказательства бытия Бога.
Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма.
Субъективный идеализм Беркли.
Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом».
В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями.
Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз».
Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».
Агностицизм Юма.
Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.
С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё.
Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».
Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод
Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).
Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
Все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
Идеи существуют в разуме человека;
Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;
Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).
Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:
Само понятие материи ложно;
Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;
Материализм - тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;
Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;
Единственная очевидная реальность есть сознание человека;
Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порождены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею
Со смертью человека и его сознания исчезает все;
Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;
Высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,
хрупок и всецело зависит от него.
Субъект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога
2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.
Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)
Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.
Придерживался следующих взглядов:
Проблема отношения бытия и духа неразрешима;
Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем
Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений
На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечатлений
Человеческое сознание склонно к идеям;
Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);
Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;
Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;
Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.
В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчетливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)
На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитаризма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики
18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)
История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.
Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.
Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.
Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.
Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.
Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей
французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской
революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги
"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.
Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на
органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им
движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу
Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.
Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-
материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,
основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное
существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный
покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он
решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и
религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая
философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил
стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и
общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,
остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как
и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от
политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из
существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в
обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с
проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и
произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор
Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.
19. Философия Канта: учение о познании
Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эстетику.
В «докритический период» Кант занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения.
Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемыми.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувственности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «необходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.
Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.
Первая ступень познания
характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени
.
Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.
Следующая ступень - это область рассудка
.
Опыт есть продукт деятельности, с одной стороны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение. Суждение восприятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необходимости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости.
Кант не может обосновать, почему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнечным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превращает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.
Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансцендентальные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:
1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;
антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве».
2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;
антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».
3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до пустить свободную причинность»;
антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы».
4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;
антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.
Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».
Этическое учение Канта
«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом отношение субординации: теоретический разум подчиняется практическому.
Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.
Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.
Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние на этические и социально-политические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права человека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от другого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.
Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат «Вечный мир».
Цель Д. Беркли (1684-1753 гг.) – защита религии. Атеизм опирается на материализм, материализм – на признание материи. Отсюда цель философии Беркли – опровержение существования материи и опровержение материализма.
Опровергая существование материи, Беркли опирается на Локка. Все наши знания из опыта. В опыте нам даны лишь отдельные вещи, следовательно, общие понятия – это просто слова, имена для обозначения этих отдельных вещей. Например, есть понятие «человек», но это не значит, что существует человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди. Следовательно, понятие «человек» лишь слово для их обозначения, и ничего больше. Из того, что есть слово «человек», совсем не следует, что реально существует человек вообще. К таким общим понятиям относится и понятие «материя». Это лишь слово, которым обозначают все отдельные вещи. За ним нет реально существующей материи, за ним нет ничего, что было бы дано нам в опыте, следовательно, материя реально не существует.
Ошибка Беркли в том, что он смешивает представления и понятия. Представление действительно дает образ отдельной вещи, понятие, напротив, отвлекается от единичных черт отдельных вещей, фиксируя их общие сущностные качества и свойства. Понятие «материя» фиксирует то общее, что присуще всем вещам, а именно их объективное существование, вне и независимо от нашего сознания. Поэтому оно отражает реально существующую действительность.
Однако, если материя не существует, то что представляет собой окружающий нас мир? Окружающий нас мир состоит из отдельных вещей. Что представляют собой эти вещи? Все, что мы знаем о вещи, сводится к представлениям или ощущениям ее величины, формы, твердости и т. д. Ничего другого, данного в опыте, за понятием вещи нет. Следовательно, заключает Беркли, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. «Предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Быть, существовать – значит быть воспринимаемым, следовательно, мир – это комплекс моих ощущений. Это позиция субъективного идеализма.
У него две трудно разрешимые проблемы.
Первая в том, что если мир лишь комплекс ощущений, то что является их источником! Ответить на этот вопрос с позиций субъективного идеализма невозможно. Недаром Беркли, пытаясь ответить на него, переходит на позиции объективного идеализма, утверждая, что источником ощущений является Бог.
Вторая состоит в том, что если мир – комплекс моих ощущений, то и я сам тоже лишь комплекс ощущений… Но в таком случае кто будет воспринимать эти ощущения? Эта проблема в субъективном идеализме остается открытой.
Линию Беркли продолжил Давид Юм (1711-1776 гг.). Однако он проводит субъективно-идеалистическую линию более последовательно.
Юм признает, что источником наших знаний являются ощущения и представления, даваемые нам органами чувств. Ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек. Он не может выйти за их пределы и, следовательно, он в принципе не может знать того, что стоит за ощущениями. Он в принципе не может установить соотношения между образом и его объектом. Следовательно, мы не знаем и никогда не узнаем, что стоит за нашими ощущениями и представлениями, что представляет собой то нечто, которое порождает эти ощущения. Мир, стоящий за нашими ощущениями – это вечный икс, о котором мы ничего не знаем и никогда не узнаем. В этом состоит агностицизм Юма.
Поскольку человек имеет дело только с ощущениями, то, считает Юм, и его понятия о закономерности и причинности есть не более чем привычка соединять ощущения в определенной последовательности. Таким образом, Юм отрицает объективный характер необходимости и причинно-следственных связей, развивая концепцию индетерминизма.
Надо отметить, что агностицизм Юма был направлен не только против материализма, но и против религии, поскольку он исключал саму возможность разумного доказательства бытия Бога.
Чтобы понять суть субъективного идеализма, сравним его с материализмом.
Общим у материализма и субъективного идеализма является признание роли ощущений в процессе познания. Ощущения – источник наших знаний о мире.
Различия состоят в понимании природы и роли ощущений в познании.
Для материализма ощущения – это каналы, связывающие человека с миром, для субъективного идеализма ощущения – это стена, отделяющая человека от мира.
Для материализма наши ощущения и представления – субъективный образ объективного мира, для субъективного идеализма наши ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек.
Опровержение агностицизма состоит в практике. На практике человек убеждается соответствуют его представления действительности или нет.
Среди множества философских систем, признающих примат духовного начала в мире материальных вещей, несколько особняком стоят учения Дж. Беркли и Д. Юма, которые можно коротко охарактеризовать как субъективный идеализм. Предпосылками их умозаключений явились труды средневековых схоластов-номиналистов, а также их продолжателей - например, концептуализм Д. Локка, который утверждает, что общее - это мысленное отвлечение часто повторяющихся признаков разнообразных вещей.
Основываясь на позициях Д. Локка, английский епископ и философ Дж. Беркли дал им свою оригинальную интерпретацию. Если существуют только разрозненные, единичные объекты и только человеческий ум, уловив повторяющиеся, присущие некоторым из них свойства, выделяет предметы в группы и называет эти группы какими-либо словами, то можно предположить, что не может быть никакой абстрактной идеи, не основанной на свойствах и качествах самих объектов. То есть мы не можем представить себе человека абстрактного, но думая «человек», мы представляем себе определенный образ. Следовательно, абстракции помимо нашего сознания не имеют своего существования, они порождаются только нашей мозговой деятельностью. Это и есть субъективный идеализм.
В труде «О принципах человеческого знания» мыслитель формулирует свою основную идею: «существовать» - это значит «быть воспринимаемым». Мы воспринимаем какой-то объект нашими но значит ли это, что объект тождественен нашим ощущениям (и представлениям) о нем? Субъективный идеализм Дж. Беркли утверждает, что нашими ощущениями мы «моделируем» объект нашего восприятия. Тогда получается, если субъект никак не ощущает познаваемый объект, то такого объекта нет вообще - как не было Антарктиды, альфа-частиц или Плутона во времена Дж. Беркли.
Тогда возникает вопрос: было ли что-либо до появления человека? Как католический епископ, Дж. Беркли вынужден был оставить свой субъективный идеализм или, как его еще называют, солипсизм, и переместиться на позиции Бесконечный во времени Дух имел в уме все вещи еще до начала их существования, и он дает их нам ощущать. А из всего разнообразия вещей и порядка в них человек должен заключить, насколько Бог мудр и благ.
Дэвид Юм развил субъективный идеализм Беркли. Исходя из идей эмпиризма - познания мира через опыт - философ предупреждает, что наше оперирование общими идеями часто базируется на наших чувственных восприятиях единичных объектов. А ведь предмет и наше чувственное представление о нем - не всегда одно и то же. Поэтому задача философии - исследование не природы, а субъективного мира, восприятия, чувств, логики человека.
Субъективный идеализм Беркли и Юма оказал значительное влияние на эволюцию британского эмпиризма. Его использовали и французские просветители, а установка агностицизма в Д. Юма дала толчок к формированию критицизма И. Канта. Положение о «вещи в себе» этого немецкого ученого легло в основу немецкой Гносеологический оптимизм Ф. Бэкона и скептицизм Д. Юма позже натолкнули философов на мысль о «верификации» и «фальсификации» идей.
Загрузка...