1. Видное месть в британской Ф.ии занимает Давид Юм(1711-1776). Юм развивал субъективно-идеалистическую концепцию, продолжая ее в направлении к агностицизму (учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь, человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание для Юма может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводимо из причины и не похоже на нее. Юм был прав в том, что последовательность событий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. В конце концов, утратив всякие основания, которые могли бы свидетельствовать нам о достоверности знаний, Юм вынужден был утверждать, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Таким образом, поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиции агностицизма.

2. В Англии 17–18 вв. получил развитие идеалистический сенсуализм, наиболее видным выразителем которого явился Дж. Беркли (1685–1753).

Будучи убежденным сторонником религии, Беркли выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы можем отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений, и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших ощущений субстрата. Отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассматривать отдельно от других только такие качества, с которыми они соединены в каком-то предмете, но без которых они могут в действительности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с определенными конкретными свойствами. Мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь отдельные свойства вещей – вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. "Существовать -значит быть воспринимаемым". Непосредственными объектами нашего познания являются лишь наши ощущения и представления и мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. Беркли утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. Таким образом, Беркли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-первых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений и есть то, что объективно называют вещами. Получается, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д.Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Но по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли отступил от своего субъективизма и встал на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является Бог. Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе. И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи существуют независимо от конкретной души. Они должны поэтому существовать в каком-либо ином духе, следовательно, есть дух, который во всякий момент вызывает те чувственные впечатления, которые воспринимает конкретный человек. Так, английский епископ не просто опровергает материализм, но, используя субъективно-идеалистическую методологию, строит оригинальную версию доказательства бытия Бога.

1. Видное место в британской Ф.ии занимает Давид Юм (1711-1776). Юм развивал субъективно-идеалистическую концепцию, продолжая ее в направлении к агностицизму (учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира). На о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь, человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание для Юма может быть только логическим , а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъ-ективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впеча-тлениями. Существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной. Следствие логиче-ски не выводимо из причины и не похоже на нее. Юм был прав в том, что последова-тельность событий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. В конце концов, утратив всякие основания, которые могли бы свидетельствовать нам о достоверности знаний, Юм вынужден был утверждать, что источником нашей практи-ческой уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежед-невном восходе солнца, Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Таким образом, поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиции агностицизма.

2. В Англии 17–18 вв. получил развитие идеалистический сенсуализм , наиболее видным выразителем которого явился Дж. Беркли (1685–1753).

Будучи убежденным сторонником религии, Беркли выступил с критикой понятия материи . Он утверждал, что понятие материи является общим и потому лож-ным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы можем отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений, и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших ощущений субстра-та. Отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассматривать отдельно от других только такие качества, с которыми они соединены в каком-то предмете, но без которых они могут в действительности существовать. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с опре-деленными конкретными свойствами. Мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь отдельные свойства вещей – вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых Беркли называл «идеями» . Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стре-мится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тожде-ственны. "Существовать -значит быть воспринимаемым ". Непосредственными объектами нашего познания являются лишь наши ощущения и представления и мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. Беркли утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собствен-ными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собствен-но и составляют эти предметы. Таким образом, Беркли приходит к двум субъ-ективно-идеалистическим выводам . Во-первых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений . Во-вторых, совокупность ощущений и есть то, что объективно называют вещами. Получается, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д.Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Но по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли отступил от своего субъективизма и встал на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира является Бог. Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе. И не менее ясно, что эти вещи существуют независимо от конкретной души. Они должны поэ-тому существовать в каком-либо ином духе, следовательно есть дух, который во вся-кий момент вызывает те чувственные впечатления, которые воспринимает конкрет-ный человек. Так, английский епископ не просто опровергает материализм, но, исполь-зуя субъективно-идеалистическую методологию, строит оригинальную версию доказа-тельства бытия Бога.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.)- епископ. Открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма, изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм. В основе концепции 2 принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. По нему материя- как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Т.к. субъективный идеализм логически обязательно приводит к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. Тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог.

Юм Дэвид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени. Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичные восприятия-непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи"). Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей.

Вопрос 20

Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение . Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение - вечное свойство ее существования.

Первоначальными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных за- конов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек - считали они - часть природы, только чувствующая и мыслящая.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712–1778).

Если перечисленные выше представители французского Просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того, Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между «природой» и «культурой», между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном «естественном состоянии» человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни по- роков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном со- стоянии делать зло.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Вопрос 21

Теория познания И. Канта.

Немецкая классическая философия - это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, характеризующуюся следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант .

Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий философ. В его творчестве выделяют два периода: "докритический " и "критический ". В "докритический" период (до 1770 г.) - Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Критический: Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека , к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке , т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества . Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное . Первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу. Априорные на два типа: аналитические и синтетические . Аналитические суждения раскрывают содержание наших понятий (""треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте (“Эта роза красна”). Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими "схемами". Если мы хотим понять суть какого-то явления, то обязательно ищем его основание, или причину. Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум.

Чувства : Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Рассудок : это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Разум : это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.

Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий проявляются и сила, и бессилие разума.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нормальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздействия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий истины по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма.

Субъективный идеализм Беркли.

Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом».

В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями.

Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз».

Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».

Агностицизм Юма.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё.

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».

Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

Английский философ Дж. Беркли (1685-1755) убедительно продемонстрировал, что локковская теория абстракций не способна объяснить образование таких фундаментальных понятий науки как материя и пространство. По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятие о пространстве, состоит в допущении того, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но восприятие каждой вещи, считает Беркли, разлагается без остатка на восприятие отдельных ощущений: мы ощущаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.п., а не окрашенную, пахнущую и звучащую и т.п. материю. А значит, для понятия материи и пространства нет аналога в действительности.

Беркли также указывает на непоследовательность Локка в делении качеств на первичные и вторичные. Все качества он объявляет вторичными, т.е. производными от наших ощущений. Отсюда следует, что вещи не могут существовать вне наших ощущений, как это обычно думают. Существовать, по Беркли, значит быть воспринимаемым. Такая субъективно-идеалистическая установка неизбежно ведет к очень непопулярному среди естествоиспытателей, да и не только среди них солипсизму, к нелепому представлению, будто существует только один человек, а весь мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в его сознании.

Чтобы в соответствии со здравым смыслом признать факт устойчивости вещей не зависимо от их восприятия конкретным человеком и спасти формулу «существовать значит быть воспринимаемым», Беркли вынужден был апеллировать к богу как к более вечному и совершенному существу, чем человек, и как к такому, восприятием которого создается чувственный мир. Этот вывод о существовании надприродного духовного существа, который вынужден был сделать Беркли, говорит о шаткости его субъективного идеализма и ограниченности сенсуализма вообще.

Скептицизм Д. Юма

Ограниченность сенсуализма показывает и английский философ Давид Юм (1711-1776). Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность. Опыт, замечает Юм, свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара. Но из того, что какое-то явление пусть даже регулярно (постоянно) предшествует другому явлению, нельзя выводить с необходимостью, будто первое есть причина, а другое следствие. Весна следует за зимой, но это вовсе не значит, что зима - причина весны и т.д. Этого нельзя делать, по Юму, еще и потому, что сила, с помощью которой причина производит действие, т.е. следствие, недоступна опыту. Поэтому когда люди наблюдают смену явлений и делают заключения, что одно есть причина, а другое следствие, они постоянно совершают логическую ошибку «после того, по причине того».

Возможно, говорит Юм, причинно - следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним - следствие, есть не знание, а вера. И это чувство веры выступает достаточной гарантией для успеха их практической деятельности.

Скептицизм Юма в отношении возможностей познания причинно - следственных связей вел к агностицизму, т. е. к отрицанию возможностей познания мира, потому что все естествознание базируется на принципе причинности: мы знаем вещи или явления, если указали на порождающие их причины.

Тем не менее, юмовская критика принципа причинности сыграла большую роль в развитии философии и науки. С одной стороны, она послужила одним из теоретических источников философии Канта, открывшего диалектику нашего мышления, а с другой - продемонстрировала ограниченность психологической трактовки причинности и дала мощный толчок к его более глубокому исследованию.